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举：马大师与百丈行次，见野鸭子飞过。
大师云：“是什么？”
丈云：“野鸭子。”
大师云：“什么处去也？”
丈云：“飞过去也。”
大师遂扭百丈鼻头。
丈作忍痛声。
大师云：“何曾飞去？”
万物之动皆在于机，而万物之机皆即是我身之机。
所以可把万物之机皆收入于歌舞，亦收入于书法与围棋。
马祖扭住百丈的鼻子时，百丈即是野鸭子。
而曰：何曾飞去？则是机。
此则雪窦禅师的颂，真是好到仿佛一幅静物风景画，曰：
野鸭子，知何许，马祖见来相共语。
话尽山云海月情，依前不曾还飞去。
能把动的东西写成静物风景画，是因悟得了动静一根，久暂一理。
而底下果然是：
欲飞去，却把住。
道道！
这一下子欲飞去之势，真觉得是像要翻江搅海，簸动山岳。
而你一把将它揽住了，这时看得人们一齐欢呼起来，叫道：“好本领！”
但是第二着手你又待怎样呢？你总不能扭住不动，揿死这只鸭子。
雪窦禅师问你：说呀！
说呀！
这要是我来说呵：我一揽住了，我就乘之而飞。
我答出了这个，以为得意，焉知我哥哥看了道：但是还要问，这乘之而飞，又是怎样的飞法？说呀说呀！
我一时无措。
哥哥道：那末我就答道，把这天地之机，野鸭子的欲飞去之势，画为伏羲的卦象，制为治世的礼乐，在歌舞里，在书法与围棋里展翅翱翔，五里一徘徊，下视山川城郭皆明划。
于是我哥哥解说：如这类公案在印度佛教是没有的，在中国禅宗才有。
印度佛教说“法无去来”
，野鸭子的飞去与不飞去皆只是妄识。
惟中国的禅宗才是肯定野鸭子有飞去与不飞去，而把住那欲飞之势、之机。
这是马祖的大见识，雪窦更进一步问：但是把住了又待怎么样？你答他：乘之而飞，这就是到了禅宗的顶点了。
过此，则虽雪窦亦不能再有所问。
过此而还要问：乘了又如何飞法？则是黄老与儒的事了。
黄老与儒才知乘天地万物之机、之势，而以之为治世的文明的造形。
我今把这段话记下来，喜其把禅宗在中国思想史上的地位如此简洁地就说明了。
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